歷史唯物主義是什么意思（歷史唯物主義是什么意思通俗點）
“歷史唯物主義”和“唯物史觀”這兩個概念如今基本上是被當作同義詞來使用的，其基本定義就是，它是辯證唯物主義思想在人類社會生活中的運用。從歷史上看，這樣一種解釋并不完全正確，因為它說的運用容易讓人產生誤解，好像首先是產生了辯證唯物主義思想，然后再把這種思想運用到人類社會生活當中去。而事實是，馬克思首先認識到，社會發展中起決定作用的因素是物質生產力，并且繼黑格爾之后，他首先在社會發展進程中發現了辯證運動的規律。此后，特別是通過恩格斯，“一般”辯證唯物主義才真正產生。
關于歷史唯物主義的基本特征我們在本書的第六部分已經做了概括，在這里，我們想重點談一下這一學說在新的發展過程中所探討的主要問題，即經濟基礎和上層建筑的關系問題。馬克思的基本觀點是，社會的經濟結構——生產力和生產關系及其辯證的相互作用——構成了社會發展的真正基礎。在這個基礎之上聳立著上層建筑，而且首先是政治和法律的上層建筑，它是直接依賴經濟基礎的（所以國家和法律無異于富裕的上層階級的統治工具），其次是以哲學、科學、藝術、道德和宗教為表現形式的“意識形態的上層建筑”。上層建筑的所有形式都是由經濟基礎決定的，并且它也能夠反映社會經濟的基本結構，但是，意識形態的上層建筑對經濟基礎的依賴性并不像政治的上層建筑對經濟基礎的依賴性那么直接，意識形態并不直接依賴于經濟基礎，而是直接依賴于社會的政治和法律體制。
恩格斯對馬克思的這個基本觀點提出了不同的意見，他指出，經濟基礎只是在“最后關頭”才起決定作用，而且它也不是唯一起決定作用的因素。上層建筑的不同形式（憲法、法律、政治和社會理論、宗教觀）對于歷史的發展會產生更大的影響。恩格斯并不否認上層建筑的相對獨立性。
在這方面，列寧和斯大林做了更進一步的發展。所謂的修正主義提出了這樣的問題：“如果歷史發展的必然性反正會把我們引向社會主義社會，那么革命又有何必要？”針對修正主義的這種不同意見，列寧明確地強調了意識的決定性作用：歷史的必然性不會自動實現，它需要一種自覺的斗爭性的努力才能得以實現，這個任務需要無產階級先鋒隊來完成。列寧繼續解釋說，無產階級不可能自己發展出革命所需要的先進意識（若依靠自己的力量，無產階級充其量也只能會獲得一種“工聯主義”即修正主義意識），這種先進意識必須從“外面”帶給他們——這正好與下面一個事實相符合，即馬克思和恩格斯都不是出身無產階級，而是出身資產階級。接著，斯大林又強調了“上層建筑能夠扭轉乾坤的創造性作用”，當然他所指的上層建筑是社會主義的上層建筑。換言之，一旦社會主義取得了勝利，社會主義事業的進一步實現就主要取決于由共產黨所決定的意識形態上的教育工作。
顯而易見，馬克思主義的反對者們這時會對此提出質疑：具有相對獨立性的上層建筑怎么能夠產生那么巨大的能量呢？是什么力量能夠使它有能力決定和改變社會發展的方向？因為根據馬克思主義哲學的基本觀點，每一種意識和意識形態都只是現實的和自我運動的物質的產物和反映。
但是，比在這里提出批評意見更為有趣的事情就是去跟蹤和觀察馬克思主義本身的繼續發展，去看一看馬克思主義的理論家們是如何應對他們在貫徹其基本觀念的過程中遇到的難題的。我們可以從下面的（措辭故意有些模糊的）問題開始：假如整個上層建筑是經濟基礎的反映，假如迄今為止的歷史（從經濟的角度看）僅僅是階級斗爭的歷史，那么我們就很容易得出結論，迄今為止（截至馬克思主義的誕生）的人類只能創造有階級制約性的意識形態。這樣一來我們必然會認為（在這里“認為”這個詞包含雙重含義，既有“假定”的意思，也有“承認”的意思），馬克思主義之前的一切人類的精神產物都是有階級制約性的意識形態。那么，我們又該如何解釋迄今為止的人類道德體系呢？值得注意的是，從孔夫子的教導到羅馬教皇的通諭，人類的道德體系存在某些相互一致的東西。人類歷史上的偉大藝術創造，比如一尊希臘雕像，一座哥特式教堂，一部莎士比亞戲劇，一部貝多芬交響曲，這些是否都是有階級制約性的呢？它們對于未來社會主義社會的人類是否就沒有意義了呢？世界宗教及其教義和道德規定是不是無一例外地與階級相關呢？“資產階級”的科學家是不是都透過階級利益的眼鏡看問題，并且他們的思想也都染上了階級的色彩呢？該如何去解釋如語言這樣的普遍現象呢？
關于最后一個問題，斯大林在他著名的《語言學通信》中表明了自己的觀點。在這之前，語言一直被看作是上層建筑的組成部分，是有階級制約性的。斯大林提出了不同的意見：語言是一種普通的社會現象，它不屬于上層建筑的范疇。或毋寧說，語言是“直接與人的生產活動聯系在一起的”，因此，語言沒有階級屬性。由于這個原因，語言也就不會參與到（由階級斗爭決定的）上層建筑的跳躍式的辯證發展過程中來。更確切地說，語言的發展是連續的、不間斷的，就社會方面來說，語言并不是制造社會分裂的意識形態上的因素，而更像是一種把社會相互聯系起來的紐帶。
至于說到倫理道德，為了承認人的道德意識是一種一般的無階級制約性的社會因素，在蘇俄并沒有出現如斯大林的《語言學通信》所引發的那種熱烈討論。在列寧那里，道德還是完全從屬于階級斗爭的利益的，早期的共產主義者也把資產階級道德與個人主義和自私自利畫等號，資產階級道德與無產階級道德是格格不入的，而到了1961年，蘇共就開始承認存在“最基本的一般人類道德標準”，這種道德標準與社會主義的道德要求是相一致的，因為它是人民群眾在過去幾千年“與社會奴役和道德惡習作斗爭”的過程中產生的。所以，“道德惡習”這個概念即使在社會主義社會也仍然具有有效性。
承認經典藝術作品的普遍價值，這也并不表明是一種大的思想進步，因為若否認它們的價值那也是不合理的。馬克思主義解釋這種情況說，（與道德類似）這些作品表達了人民群眾的夢想與渴望。
宗教在馬克思主義經濟基礎和上層建筑的理論中占有一種孤獨的特殊地位。藝術、道德以及哲學和科學在階級社會中經過階級斗爭的意識形態而變色并被歪曲和扭曲，只有在無階級的社會主義社會中它們才能真正得以繁榮發展，而宗教就其最內在的本質來說干脆就是事物在意識中的錯誤反映。因此，在無階級的社會中，宗教也不會繁榮起來，而只能會作為一種幻覺最終消亡。每一種宗教都是對社會經濟基礎的反映，而且基本上是一種歪曲了的反映。
那么，基督教是剝削階級的宗教嗎？是不是說它是被剝削階級的宗教更為恰當呢？宗教誕生在古老的奴隸社會，經過封建主義和工業資本主義時代，宗教信仰一直長盛不衰，即使在已經實現了社會主義的國家里宗教也沒有徹底消亡，這該如何解釋呢？關于這些問題馬克思主義做出了如下的回答：原始基督教是奴隸和庶民的宗教，是被壓迫者和被剝削者的宗教，其主要特征就是對即將來臨的末日審判的期待和為被壓迫者伸張正義。后來，基督教又逐漸被做了新的解釋，比如在中世紀，宗教成為封建社會秩序的一個縮影：在塵世的等級制度中，國王和貴族高高在上，這與天堂里的等級制度是相對應的，在那里，上帝占據中心地位，在上帝的寶座之旁是一群大天使和小天使。到了資本主義時代，基督教遭受到法國大革命無神論先驅們的首次也是決定性的沖擊。剝削階級把宗教當作壓制被剝削階級的工具，并且有意識地把宗教作為“用來麻痹人民的精神鴉片”。如果說在已經實現了社會主義的社會里仍然存在宗教意識的殘余——雖然社會主義經濟基礎中并沒有它們存在的土壤，其主要原因在于，只要社會主義國家仍然被資本主義和帝國主義列強所包圍，那么，社會主義國家的人民群眾就不可能過上真正幸福滿意的生活……
作為一個馬克思主義者，假如他終于得出結論，認為還存在無法歸入經濟基礎和上層建筑范疇的精神領域（斯大林在關于語言方面的論斷就已經邁出了這一步），那么可想而知，接下來在形式邏輯問題上也會得出同樣的結論。如今的馬克思主義理論家們也不再把科學的各部門看作是具有階級制約性的了。就和斯大林在語言問題上所持的立場那樣，馬克思主義者們也開始認識到，科學的許多分支與經濟基礎和生產是直接關聯的。就這樣，人們在不斷發展的過程中認識了顯示客觀真理的自然規律，其中最主要的是物理學的基本規律。在馬克思主義對科學的評價中，似乎呈現出如下一種趨勢：他們承認客觀認識的存在，認為哲學闡釋的認識對象當然也就是科學研究的對象，而哲學闡釋往往也會帶有階級制約性。即使馬克思主義的反對者對于后一種觀點也不可能視若無睹。
