《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都產生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

第64章 慎終如始

【原文】

其安易持①，其未兆易謀②。其脆易泮③，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

【注釋】

①持：保持。

②兆：苗頭，征兆。

③泮：分散，破碎。

【譯文】

當局面安定時容易把持，當事情還未露先兆時容易謀劃。當事物脆弱時容易分開，當事物細微時容易消散。做事情要在它尚未發生就處理妥當，處理事情要在禍亂產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的根芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下舉步開始走出來的。主觀妄為的將會招致失敗，強行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執著也不會遭受損失。人們做事情，總是在快要成功時遭受失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財貨，學習別人所不學習的，補救眾人經常犯的過錯。以輔助萬物按其自身規律自然發展而不會妄加干預。

【解析】

本章重點提出了物理與人理相結合的理論，這一理論不但蘊含著豐富的哲理，還包含著富有實際意義的行動技巧和生活智慧，這些后來都成為中國人修身行事的標準。

“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。”在本章中，老子先是闡發了透過事物現象抓住事物本質的道理。這個道理在今天看來，并沒有什么特別高深之處，但是在兩千五百年前，它卻是振聾發聵之語。

接著，老子運用三個排比句：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”由此我們聯想到了茍子《勸學篇》中的這幾句話：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海o"可見，老子和荀子在思想觀點上有某些相通之處，或者說，荀子承繼了老子的某些觀點。不過，荀子接下來說：“鍥而不舍，金石可鏤o"他提出了積極進取的主張；而老子則主張無為、無執，這實際上是讓人們依照自然規律辦事，樹立必勝的信心和憑借堅強的毅力，耐心地一點一滴去完成，稍有松懈，就會造成前功盡棄、功虧一簣的結局。

事實上’宇宙間所有看上去屬于偶然的和突發性的事變，都必然經過了一個復雜、隱晦、潛移默化的演化階段，只不過人們往往注意不到罷了。人類注意不到事物的潛移默化，而許多動物卻比人類具有更加敏銳的洞察力，風雨來臨之前的晴天白日下，老鼠、螞蟻、青蛙、飛鳥們都會預感到暴風雨的即將到來而紛紛未雨綢繆。按照生物界的常理，人類自然也應該具有未雨綢繆的能力，但事實上，在近代科學工具產生之前，人類確實已經喪失了這種能力。至于為什么會喪失，或許是人類脫離大自然的時間過久、隔離過大，或許是人類過于注重對人類世界的關愛而故意疏遠了大自然，或許是人類有意地回避了那些無可逃避的災難。

老子的提示對于人類具有深刻的啟發意義，他告訴人們：所有強大的、不可戰勝的事物都有它的萌發時期，萌發時期的事物正處于柔弱階段，如果人們善于把握事物的這種規律，就能夠防患于未然。他指出：“為之于未有，治之于未亂。”正是對能瞻前而不能顧后的人的提醒。

老子洞察了萬物對生命的堅守，從來都不是通過變換表面形式來故弄玄虛，而是真誠地順從自然，感到人類的許多行為確實是脫離自然界太遠了。

而且，人類這樣猶如急行軍一般的前進，對生命質量的提高會有真實幫助嗎？老子不認為人生應該如此度過。老子在此強調了-一切災難和禍患都因有所作為和心理偏執而起，他說：“是以圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”

不試圖有所作為，自然然很少有失敗；個人行為不偏執，自然很少有失誤。老子認為，一般老百姓做事情，因為不懂無為的道理，亦小能把一件事情從始至終以一種其慎重的態度來進行，他們雖然永遠在忙碌著，卻總在事情眼看著即將成功的時候失敗了。

王弼《道德經注》

以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰“易”也。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事。

處在安全的境地依然提防危險，時刻留神以防失敗，謀劃無功而返時該如何應對，所以說在事情沒有發生的時候容易預防。雖然從非物質的非存在物成為了實際存在的東西，但是它們物質的一面仍然弱小，不足以完成大的功績，所以說容易消除、改變。上面四個方面說的都是要保持謹慎直到最后。不能因為事物尚未形成，尚未具備形態就不注意它，不可以因為問題小就不去及時消除、解決。不具形態的東西不去注意就會變成有形的事物，小的問題不解決就會發展成大問題。所以像憂慮事情起步階段的阻礙和困難一樣憂慮事情終了時的禍患，事情就不會失敗。

為之于未有，謂其安未兆也。治之于未亂。謂閉微脆也。當以慎終除微，慎微除亂。而以施為治之，形名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失也。好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，貪盜為之起也。不學而能者，自然也。喻于學者過也。故學不學，以復眾人之過。

應該在問題出現之前預防，說的是在沒有預兆的時候將問題解決。在禍亂產生以前治理，說的是影響安定的因素還尚未壯大的時候將其平息。應當一直保持謹慎的態度來去除微小的隱患，從細處著眼來消除混亂。而以妄自施加影響的方法來治理，用行政法律手段來控制，反而生成了是非的根源，取巧或通過不正常手段獲取利益的行為盛行，必然會失敗。熱衷于自己欲望的滿足雖然是小事，但是由此爭名奪利的現象就興起了；難得的器物雖然微不足道，但是以不正當手段取得這些東西的行為就盛行了。不學習就具備的能力，是自然具有的。這是為了說明治學之人的過錯。所以說圣人所學的就是什么都不學，沿襲眾人走過的道路，以保持萬物自然的狀態。

蘇轍《老子解》

方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也。然猶愈于既成也，故為之于未有者上也，治之于未亂者次也。治亂禍福之來，皆如彼三者，積小成大。圣人待之以無為，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。

譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自卻。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至于不救，福至于不成，蓋其理然也。

當事物還沒有形成形態的時候，留意而謀劃就足夠了；等到具備了形態，只有用分解離散的手段來消除。越接近事情完成的時候，越應把對還未成形的問題的處理放在首要，而還未造成巨大影響的小問題相對次要。治亂禍福的由來，都如同上面三個例子一樣，是積少成多，量變到質變的過程。圣人以無為對待，持守不占有、不執著的原則，所以能使福自然生成，禍自己滅亡。

這就像是種苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然豐收。這也像是遭遇小偷，端坐著盯著他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然發展的規律，以為非要作為然后才能成功，非要執著才能保留，所以常常和禍患做徒勞的抗爭，為幸福增添毫無必要的累贅，導致禍患嚴重無法扭轉，幸福難以達成，都是因為這樣的道理啊。

圣人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存于得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者；及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰“慎終如始則無敗事”。

人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理，圣人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷于物。非無學也，學而不學，故雖學而不害于理。然后內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。

圣人知道妄自作為的害處，不妄圖以人力去幫助天，始終因循自然規律，所以沒有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的細節仍然有沒意識到而聽任其依規律自然發展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功盡棄，事情卻常常因此失敗，所以說從頭至尾都和開始時一樣謹慎就不會失敗。

人們都執著于自己的欲望而對其他事物造成傷害，過分信賴他們學到的知識而曲解了真理，圣人不是沒有欲望，他的欲望就是沒有欲望，所以有欲望也不會對事物造成傷害。圣人不是不學習，他所學的東西就是什么都不學，所以雖然學習也不會曲解真理。這樣之后就達到了內外空虛明凈的狀態，無所作為，只是輔助萬物依循規律自然發展，而等待它們自然完成。

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